Αρχιμ. Καλλινίκου Γεωργάτου: «...Διότι είναι τύραννος»

του Αρχιμ. Καλλινίκου Γεωργάτου

«Αν κάποιος πρεσβύτερος περιφρονήση τον επίσκοπο στον οποίον υπάγεται και συναθροίση χωριστά τούς πιστούς και στήση άλλο θυσιαστήριο, χωρίς να έχη κατηγορία εναντίον του επισκόπου ως προς την ευσέβεια και την δικαιοσύνη, να καθαιρήται ως φίλαρχος' διότι είναι τύραννος» (31ος Αποστολικός Κανόνας)

Στον ως άνω Αποστολικό Κανόνα προκαλεί μεγάλη εντύπωση, όχι τόσο η καταδίκη της διχαστικής ενέργειας, στην οποία είναι δυνατόν να προβή ένας Πρεσβύτερος με το να συναθροίση τούς πιστούς ξεχωριστά από την Τοπική Εκκλησία και να κατασκευάση άλλο θυσιαστήριο (ναό) χωρίς την ευλογία του Επισκόπου, όσο η αιτιολόγηση της καταδίκης και της καθαίρεσης: ως φίλαρχος' γιατί είναι τύραννος. Ίσως, θα περίμενε κανείς να καταδικασθή ως στασιαστής, αν χρησιμοποιήσουμε κοινωνιολογικά κριτήρια, ή ως ανυπάκουος, αν χρησιμοποιήσουμε ηθικά.

Ωστόσο οι θεοφόροι Πατέρες γνωρίζουν να «ανακρίνουν» το βάθος των ανθρώπων και των πράξεών τους, διότι δεν έχουν κριτήρια κοινωνιολογικά ή ηθικά, αλλά πνευματικά. Έχουν πείρα του ποιος πολεμεί την Εκκλησία, ποιος είναι ο πρώτος που «συνάθροισε χωριστά τούς πιστούς» (Γεν. γ', 4-5), ποιος θα είναι ο τελευταίος (Αποκ. ιγ', 12) και γιατί το έκανε αυτό (Ησ. ιδ', 12-15).

Υπάρχει δε τεράστια διαφορά μεταξύ κόσμου και Εκκλησίας, μεταξύ σωματικού και αιωνίου θανάτου, ελευθερίας ατομικής επιλογής και ελευθερίας προσώπου. Τα λόγια του Χριστού «και μη φοβηθήτε από των αποκτεινόντων το σώμα, την δε ψυχήν μη δυναμένων αποκτείναι' φοβήθητε δε μάλλον τον δυνάμενον και ψυχήν και σώμα απολέσαι εν γεέννη» δίδουν την αληθινή διάσταση της τυραννίας. Τυραννία, ονόματι και πράγματι, είναι η εξορία από τον τόπο της ελευθερίας του προσώπου, ο χωρισμός από το σωτήριο Σώμα της Εκκλησίας, και τύραννος ο μεθοδευτής του χωρισμού αυτού.

Ένα αξιοπρόσεκτο σημείο είναι η κατηγορία την οποία χρησιμοποιούν, όσοι μηχανεύονται αυτόν τον χωρισμό, εναντίον της Εκκλησίας: ότι οι Ποιμένες, οι άνθρωποι του Θεού είναι «σκληροί», είναι «βασανιστές», και δυστυχώς αυτή η κατηγορία εύκολα γίνεται αποδεκτή από τούς ανθρώπους, οι οποίοι συντελούν στον χωρισμό ή αδιαφορούν γι’ αυτόν. Νομίζουμε ότι αυτό οφείλεται στο ότι έχουν μάθει να αντιμετωπίζουν την παιδεία του Θεού, η οποία ασκείται δια των Ποιμένων, μέσα από το φάσμα (φάντασμα) των «ατομικών ελευθεριών και δικαιωμάτων». Ο Μέγας Βασίλειος λέγει: «Είναι δε η παιδεία αγωγή ωφέλιμη για την ψυχή, την οποία καθαρίζει επίπονα πολλές φορές από τις κηλίδες της κακίας. Η παιδεία προς το παρόν δεν φαίνεται υπόθεση χαράς, αλλά λύπης' αργότερα όμως αποδίδει σ’ όσους γυμνάζονται από αυτή καρπόν ειρηνικό προς σωτηρία». Δυστυχώς, όσοι εμφορούνται από την νοοτροία των «ατομικών» ή «ανθρωπίνων» δικαιωμάτων, δεν μπορούν να ξεπεράσουν το σκάνδαλο της κατά Θεόν παιδείας, και θεωρούν αυτήν «υπόθεση λύπης» ή και «υπόθεση βασανισμού», εάν είναι περισσότερο φίλαυτοι. Μη δυνάμενοι να υπερβούν το «επίπονο» της παιδείας, δεν γεύονται ποτέ τον «ειρηνικό σωτήριο καρπό» της.

Ο Γέροντας Σωφρόνιος (Σαχάρωφ) στην εωθινή προσευχή του παρακαλεί τον Θεό να του προσφέρει την παιδεία Του, με τα εξής προκλητικά για τούς ανθρώπους των «δικαιωμάτων» λόγια: «Καί όταν η διεφθαρμένη του θέλησις οδηγήση με προς άλλας οδούς, βιαίως επανάγαγέ με εις την Αγίαν Σου οδόν». Καί γεννάται το ερώτημα: Ποιός είναι ο τύραννος' η «διεφθαρμένη θέλησή» μας ή ο Θεός που βιαίως θα μας επαναφέρη στην αγία οδό; Αν δεν κατανοήσουμε την φθορά του ανθρώπου ως εικόνας του Θεού, αν δεν κατανοήσουμε το αφύσικο της παρούσης ζωής και την διάσπαση των δυνάμεων της ψυχής, δεν θα κατανοήσουμε και τον ως άνω λόγο του Γέροντος Σωφρονίου, ούτε την διαφορά της Εκκλησίας από την κοινωνική ομάδα και, βεβαίως, θα είναι για μάς σκάνδαλο ο χαρακτηρισμός που υπάρχει στον ως άνω 31ο Αποστολικό Κανόνα.

Οι Πατέρες όμως δεν είναι νομοθέτες, ούτε σοφοί που νομοθετούν με βάση μόνο τις γνώσεις τους και την πείρα τους, αλλά έχουν φωτισμένο νου, εκκλησιαστικό φρόνημα και δογματική συνείδηση, γι’ αυτό και ο χαρακτηρισμός τους και στην προκειμένη περίπτωση είναι ακριβής: «τύραννος γαρ εστιν».

  • Προβολές: 1004

Χρησιμοποιοῦμε cookies γιὰ νὰ βελτιώσουμε τὴν ἐμπειρία σας στὸν ἰστότοπο μας.  Διαβάστε Περισσότερα - Ἀποδοχή.

We use cookies to improve your site experience. Read More - Acceptance